Статья
Название статьи Мифологема дороги в армянских медиатекстах
Авторы Петросян Д.В.доктор филологических наук, профессор davidpetrosyan@ysu.am
Библиографическое описание статьи Петросян Д. В. Мифологема дороги в армянских медиатекстах // Гуманитарный вектор. 2021. Т. 16, № 1. С. 145–151. DOI: 10.21209/1996-7853-2021-16-1-145-151.
Рубрика
DOI 10.21209/1996-7853-2021-16-1-145-151
УДК 81’1:130.2
Тип статьи
Аннотация Духовные измерения дороги сопровождали человека не только в догутенбергскую (устность общения), но и в постгутенбергскую эпохи. Её мифологические проявления актуальны и сегодня, когда коммуникация доминирует в пространстве интернета. Тема исследования обусловлена данной актуальностью. В статье представлен мифологический образ дороги, ряд компонентов которого вплетён в структурные и семантические слои современных медиатекстов. Цель статьи – выделение важных аспектов этого феномена на основе анализа культурных и политических текстов современных армянских СМИ. В процессе исследования использованы контент и дискурс-анализы. Из разных сайтов выделены около тридцати публикаций, в которых, посредством дискурс-анализа выявлены содержательные особенности мифологемы дороги в армянских медиатекстах. Такая постановка проблемы предполагала первоначальное выделение ряда общих атрибутов мифологемы дороги (сакральность структуры, дорога как «место встречи» пространства и времени, наличие горизонтальных и вертикальных плоскостей в мифологических представлениях о дороге, путешествие души во внутреннее сознание и в мир собственного «Я» и др.), на основе которых производился анализ культурных и политических публикаций армянских сайтов. Тема исследования перспективна, т. к. в своём междисциплинарном контексте может быть востребована не только медиаисследователями, но и специалистами по культурологии, философии, психологии. В публикациях культурной тематики мифологема дороги обогащает динамичную картину армянской культурной жизни, способствуя посредством её пространственно-временной перспективе внутреннего «Я» и национальному самопознанию аудитории. В политических публикациях, где первостепенной является «дорога мысли», важную роль играют культура внутренней полемики, поиск продолжения узловых точек мысленной дороги. Авторское слово передаётся читателю с разделением времени на определённые промежутки. Благодаря этим важным критериям духовно-мыслительная картина дороги утверждает своё самобытное присутствие в армянском медиапространстве.
Ключевые слова дорога, армянский медиадискурс, медиатекст, мифологема, культурные и политические публикации
Информация о статье
Список литературы 1. Бахтин М. М. Формы времени и хронотопа в романе. Очерки по исторической поэтике. URL: http:// www.philologos.narod.ru/bakhtin/hronotop/hronmain.html (дата обращения: 10.09.2020). Текст: электронный. 2. Бекмезян А. О. Природа мифоиспользования в современной армянской прозе. Ереван: Изд-во ЕГУ, 2007, 156 с. (на арм. яз.). 3. Бетенькова Е. М. Трансформация библейской мифологемы пути человека в культурфилосо- фии экзистенциализма. URL: https://www.dissercat.com/content/transformatsiya-bibleiskoi-mifologemy-puticheloveka- v-kulturfilosofii-ekzistentsializma (дата обращения: 10.09.2020). Текст: электронный. 4. Восканян Р. Пространственный архетип в прозе Гургена Ханджяна. URL: https://www.cultural.am/hy/ gradaran/tester/3481-taracakan-arqetipiery-gurgen-khanjyani-arzakum (дата обращения: 15.09.2020). Текст: электронный (на арм. яз.). 5. Ерофеева И. В. «Путь» как когнитивная модель в современном медиатексте: особенности репре- зентации // Язык и ментальность: сб. ст. / отв. ред. М. В. Пименова. СПб.: СПбГУ, 2010, С. 157–164. 6. Карабанова В. А. Хронотоп дороги/пути в хоррор-культуре // Вестник Новгородского государствен- ного университета. 2015. № 87. С. 102–105. 7. Корзун А. Ю. Мотив пути в романе В. Набокова «Подвиг». URL: https://www.elib.bsu.by/bitstre am/123456789/93913/1/63–67 %202_67.pdf (дата обращения: 05.09.2020). Текст: электронный. 8. Меркулова И. И. Хронотоп дороги как обьект междисциплинарного изучения и преподавания // Интеграция образования. 2006. № 4. С. 232–234. 9. Млечко А. В. Семантика мифологемы пути в художественном дискурсе журнала «Современные записки» (1920–1940) // Вестник Волгоградского государственного университета. 2008. № 2. С. 6–12. 10. Никитина И. П. Хронотоп Бахтина как тип художественного пространства литературного произ- ведения. URL: https://www.libmonster.ru/m/articles/view/ (дата обращения: 19.09.2020). Текст: электронный. 11. Осипова Н. О. Мифологема пути в художественном пространстве «Петербургских повестей» Гоголя. URL: http://www.domgogolya.ru/science/researches/1470/08 (дата обращения: 15.09.2020). Текст: электронный. 12. Остапенко А. А. Хронотоп как перекрёсток прошлого и будущего, настоящего и … понарошечно- го // Культурно-историческая психология. 2010. № 1. С. 2–6. 13. Петросян Д. В. Литературная полемика в армянской прессе начала XX века. Ереван: Изд-во Ере- ванского ун-та, 2007. 368 с. (на арм яз.). 14. Рымарева Е. Н. Архетип дороги и его воплощение в романе Е. Айпина «Ханты, или Звезда утрен- ней зари» // Наука о человеке: гуманитарные исследования. 2019. № 4. С. 15–19. 15. Рыткина С. Ш., Олигова М. М. Архетип «дорога» в контексте отдельной лингвокультурной пара- дигмы // Учёные записки Ульяновского государственного университета. 2013. № 1. С. 119, 120. 16. Саргсян З. Дж. Создание новых мифов в прессе Армении (1988–1995). Eреван: Лимуш, 2014. 59 с. (на арм. яз.). 17. Сботова С. В., Пац М. В. Осмысление феномена пути в русской гуманитаристике XIX–XX вв. (В. О. Ключевский, Н. А. Бердяев, М. М. Бахтин) // Известия Пензенского государственного педагогиче- ского университета им. В. Белинского. 2012. № 27. С. 58–61. 18. Хачикян Г. В. Культурно-литературные архетипы в творчестве Ованеса Туманяна // Учёные запи- ски. Ширакский госуниверситет им. М. Налбандяна. 2019. № 1. С. 7–23 (на арм. яз.). 19. Черепанова О. А. Путь и дорога в русской ментальности и в древних текстах. URL: https://kizhi. karelia.ru/library/ryabinin-1999/213.html (дата обращения: 16.09.2020). Текст: электронный.
Полный текст статьиМифологема дороги в армянских медиатекстах